Subiectul banilor este pentru epoca contemporană unul care marchează gândirea majorității oamenilor. De la naștere până la sfârșitul vieții, copiii sunt învățați că trebuie să facă bani pentru a se integra în societate, a fi acceptați de grupuri, pentru a fi fericiți. Banii devin motiv de ceartă între oameni, indiferent de pozițiile sociale sau de domeniul din care fac parte. Astfel „a avea” înlocuiește pe „a fi”, în raporturile dintre oameni. Grija pentru „ziua de mânie” sau pentru „a avea” cât mai mult produce stresul cotidian care ocupă cea mai mare parte a timpului din viața omului, care, o dată ajuns la bătrânețe realizează efemeritatea lucrurilor și că totul a fost în van. Sfântul Ioan Gură de Aur are o perspectivă aparte cu referință la bogăție și grija lumească, necesară astăzi.
Contextul cultural al epocii Sfântului Ioan Gură de Aur era unul care nu înțelegea trăirea profundă potrivit Evangheliei decât într-o viziune generală. De aceea era foarte dificil pentru sfântul Ioan în a-i determina să depășească acest mod de gândire. Aceștia vedeau în bogăție lucrul cel mai de preț și în același timp considerau munca un blestem. Conștient de toate aceste probleme, sfântul Ioan i-a ajutat pe aceștia să înțeleagă rațiunea adâncă a lucrurilor materiale.[1] În acest context, sfântul Ioan îi mustră pe cei ce sunt atașați de bogăție considerându-o de mare preț, acuzându-i că o cinstesc pentru că sunt stăpâniți de dorința de a avea putere și a fi lăudați de oameni. „Din ce motiv, omule – spune Gură de Aur – bogăția ți se pare lucru important? Neîndoielnic pentru că-ți plac ospețele scumpe, pentru că simți mulțumire când alții te admiră și te invidiază, pentru că poți cu banii tăi să le faci rău dușmanilor și, în fine, pentru că toți se tem de tine datorită puterii pe care ți-o dă bogăția.”[2]
Un alt aspect evidențiat de sfântul Părinte vizează raportul muncă-bogăție. Acesta spune că: „nici pe cei ce se îmbogățesc să nu-i fericim pur și simplu, nici pe cei bogați să nu-i defăimăm, nici să ne rușinăm de meșteșuguri, nici să socotim că a lucra este o rușine, ci lipsa de lucru și [faptul de] a nu avea nimic de făcut. Căci numai păcatul este rușine; și pe acesta obișnuiește a-l naște nelucrarea.”[3] Așadar, a lucra nu numai că nu este o rușine ci este roditoare a virtuții, căci „a lucra este o <<povățuire>>, o <<înțelepțire>> și un <<leac>> pentru rănile pe care le provoacă păcatul […] Prin muncă omul evită faptul de a fi nefolositor, își cultivă duhovnicește sinele și devine folositor aproapelui.”[4]
Lucrul duce la virtute și la dobândirea celor necesare traiului pământesc, dar acesta trebuie făcut cu nădejde căci cel mai adesea apare în calea îmbunătățirii duhovnicești o piedică, anume grija lumească. Această grijă exercită o presiune asupra trupului cât și a duhului. Omul frământat de griji nu se mai încrede în Dumnezeu ci în puterile sale, însă observând că acestea sunt limitate se afundă tot mai mult în deznădejde. Pentru ca Hristos să aibă locaș în trupul omului el trebuie să îndepărteze „îndată din cămara de nuntă a Mirelui toată grija cea lumească deoarece nu-i cu putință să fii cu înfățișare cuviincioasă când ești cuprins de grija lumească.”[5] Deci dacă munca duce la virtute înseamnă că lipsa acesteia duce la opusul ei (≠ viciu). Un lucru bine punctate pentru zilele noastre în care oamenii se bazează doar pe câștigul material fiind principalul scop vizat, uneori urmărit a fi obținut fără muncă. Jocurile de noroc sunt expresive în acest sens. Mass-media, prin promovarea culturii „vedetismului” educă copiii în acest sens, inoculându-le că o viață plină de distracții și de bani poate fi realizată fără efort de către oricine; sloganul „și tu poți câștiga” este binecunoscut.[6]
„Bogăția naște și cultivă grija ca patimă care înrobește și întunecă mintea.”[7] Sfântul Ioan, tâlcuind Sfânta Scriptură scoate la lumină înțelesul analogiei Mântuitorului (Matei 6, 25-34) referitor la grijile lumești, zicând: „<<Nu seamănă nici nu seceră>>. Ce înseamnă asta? Nu trebuie să semănăm? Nu a spus că nu trebuie să semănăm, ci […] că nu trebuie să fim fricoși, să fim chinuiți de griji. Ne-a poruncit să ne hrănim, dar nu îngrijindu-ne de hrană […] ci pronia lui Dumnezeu săvârșește totul, chiar în acelea în care ni se pare că noi lucrăm. […] Adică să nu-ți faci griji despre odihna de mâine, ci să o socotești pe aceasta că este un lucru de prisos. Căci poți să lucrezi și [totuși] să nu-ți agonisești comori pentru mâine; și poți să lucrezi și [totuși] să nu te îngrijești de nimic.”[8]
Însă fericirea nu vine din a avea bogății căci în vremea când Adam și Eva erau în Rai „nu existau toate acestea și, totuși, lipsa lor n-a împiedicat, nici n-a curmat existența acelei fericite vieți, cu mult mai bune decât cea dusă de noi acum.”[9] De aceea, sfântul Ioan invită pe cei păstoriți la o nouă înțelegere a bogăției pentru ca aceasta să ducă la virtute și nu la nereușită. Așează bogăția în locul neutralități urmând ca întrebuințarea ei de către om să o încline către rău sau bine. „Bogăția – spune sfântul Ioan – nu este rea dacă cel ce o are nu este lacom, dă din aceasta și celor ce au trebuință. Iar dacă nu dă din ea este rea și vicleană.”[10] Având totul de la Dumnezeu, omul întrebuințează corect averea în momentul în care îi ajută și pe cei care nu au, căci, după cum spune sfântul „ai luat și ai primit mai mult decât alții nu ca să le cheltuiești singur, ci ca și celorlalți să te faci iconom bun.”[11]
Sfântul Ioan avertizează asupra efemerității bogăției. Încrederea în ea va duce cu siguranță la dezamăgire și avem multe exemple în acest sens așa cum însuși remarcă sfântul: „Căci de multe ori (bogăția n.n.) nu moare odată cu omul, ci piere înaintea lui. Fiecare din voi cunoaște exemplele atâtor și atâtor bogați care au ajuns în sărăcie. Aceștia continuă să trăiască, dar averea lor a pierit. Și măcar de-ar fi pierit numai averea, fiindcă de obicei îl duce la pieire și pe deținătorul ei.”[12] Însă chiar dacă cineva s-ar învrednici de bogăție până la sfârșitul zilelor sale, acesta va pleca din lume lipsit fiind de ea. De aceea, sfântul Părinte plasează subiectul având în vedere perspectiva vieții veșnice în care omul se folosește de cele materiale în această lume cu scopul de a dobândi intrarea în Împărăția lui Dumnezeu. Căci „chiar și dacă am rămâne bogați în toată perioada vieții noastre, când vom muri, fie că vrem sau nu, vom încredința bogăția noastră altora. Goi vom pleca în viața de dincolo, după ce pentru câțiva ani am fost doar cheltuitori, și nu stăpâni ai bogățiilor.”[13] Prin urmare, fiind robi ai patimii, banii ne-au stăpânit și nu noi pe ei.
Sfântul Ioan consideră că cea mai mare bogăție este respectul față de Dumnezeu, pentru că nu se pierde și se înmulțește, căci dacă Îl ai pe Dumnezeu ai totul. „Nu bani să le lăsăm, căci banii se pierd, ci respectul față de Dumnezeu și evlavia care rămân și nu se cheltuiesc. Dacă nu există respect pentru Dumnezeu, banii care există, oricum se duc în tot felul de încercări și necazuri și în cea mai mare rușine, dar dacă există respect și frică de Dumnezeu, atunci chiar banii care nu există apar și sporesc.”[14]
[1] Cf. Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom, trad. Lect. Dr. Sabin Preda, Ed. Bizantină, București, 2013, p. 381.
[2] Sf. Ioan Gură de Aur, Problemele vieții, traducere de Cristian Spătărelu și Daniela Filioreanu, Ed. Cartea Ortodoxă, Ed. Egumenița, 2007 p. 153.
[3] Sf. Ioan Gură de Aur, apud Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, p. 382.
[4] Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, pp. 381-383.
[5] Sf. Ioan Gură de Aur, Despre feciorie. Apologia vieții monahale. Despre creșterea copiilor, trad. și note pr. prof. Dumitru Fecioru, Ed. IBMBOR, 2007, p. 12.
[6] „Și tu poți munci” nu cred că a fost lansat încă.
[7] Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, p. 384.
[8] Sf. Ioan Gura de Aur, apud Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, pp. 384-385.
[9] Sf. Ioan Gură de Aur, Despre feciorie. Apologia vieții monahale. Despre creșterea copiilor…, p. 26.
[10] Sf. Ioan Gura de Aur, apud Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, p. 389.
[11] Sf. Ioan Gura de Aur, apud Stylianos Papadopoulos, Gândirea teologică a Sfântului Ioan Hrisostom…, p. 391.
[12] Sf. Ioan Gură de Aur, Problemele vieții…, p. 155.
[13] Sf. Ioan Gură de Aur, Problemele vieții…, p. 156.
[14] Sf. Ioan Gură De Aur, Părinți, copii și creșterea lor, culegere de texte patristice și traducerea lor în neogreaca de Ierom. Benedict Aghioritul, trad. Zenaida Anamaria Luca, Ed. Panaghia, s.a. p. 40.



